Instituto Mises Dominicana profundo e irrestricto apoyo a Vanesa Vallejo

Lic. Fernando Feliz Barrangan.

Lic. Fernando Feliz Branagan.

Por medio de la presente quiero expresar, tanto a titulo personal como en nombre del Instituto Mises Dominicana que tengo el honor de representar, mi mas profundo e irrestricto apoyo a la colaboradora, bloguera y articulista colombiana Vanesa Vallejo (miembro del Instituto Mises Colombia), quien en el día de hoy fue victima de una vulgar y grosera arremetida de los grupos “progresistas” y “políticamente correctos” de Facebook, quienes ante las opiniones divergente y contradictorias optan por la mofa, la burla y la censura, demostrando así su falta de tolerancia y sus verdaderos deseos autoritarios y liberticidas.

Esta arremetida es signo de que no solo las ideas libertarias están llegando a cada vez mas personas, sino que los simpatizantes del colectivismo se encuentran en franco temor y dando golpes a ciegas, ante el hecho de que su hegemonía ideológica se encuentra seriamente cuestionada, y por ende, se ha demostrado su obsolescencia e ineficiencia para resolver los problemas de la sociedad. Ante esta realidad, no sorprende que los socialistas, comunistas, feminazis y demás liberticidas opten por querer silenciar por cualquier medio a quienes osan desafiar este falaz status quo y usar las redes sociales para expresar sus ideas y enseñarle a los demás unas alternativas diferentes a la llamada “corrección política” y las llamadas “nuevas democracias”, falacias políticas inventadas para subyugar y someter al individuo de la manera mas obscena y degradante.

En ese mismo tenor, tanto el Instituto Mises Dominicana como quien lo representa y escribe este mensaje, expresamos nuestra preocupación y consternación por los recientes ataques a la libertad de expresión que se están dando con demasiada frecuencia en esta red social en contra de quienes, a través de la misma, solo expresan sus opiniones y parecer respecto de distintos temas. Rechazamos enfáticamente todo intento por cercenar las mas absolutas libertades individuales, vengan de donde vengan y en cualquier escenario donde se presenten.

Por lo tanto, y para terminar con este texto, exhortamos a los directores de Facebook que eviten la censura en Facebook en aquellos casos que no la ameritan, todo esto a los fines de hacer de Facebook una red social amena, segura y mas atractiva para otros usuarios de Internet.

Finalmente, reiteramos nuestro apoyo total y nuestra solidaridad para con la bloguera y activista libertaria Vanesa Vallejo, y junto con ella, el Instituto Mises Colombia.

A la firma,

Lic. Fernando Feliz Branagan.
Representante del Instituto Ludwig von Mises en Rep.Dominicana.

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Pensar la salud de Colombia

Mientras los tecnócratas hacen todo lo posible por llevar la atención de los ciudadanos hacia un proceso de paz viciado de raíz, la situación de ciertos servicios básicos en Colombia resulta ser calamitosa.hospital-emergency-room-entrance

Hoy, en el Día Mundial de la Salud, hay poco que celebrar sobre la calidad del sistema que ofrece por decreto el estado colombiano. Las cifras que publican los diferentes medios de comunicación no dejan lugar a la duda: es un sistema en quiebra financiera, con mala gestión, y pésima reputación. Lo cual no nos sorprende mucho a quienes estamos familiarizados con el teorema de Ludwig von Mises de la imposibilidad del socialismo. Resumidamente y contextualizado, dicho teorema se puede enunciar del siguiente modo: no hay sistema de planificación central que pueda brindar un servicio de calidad a los contribuyentes que lo financian, ya que la información que se necesita para brindar un servicio de calidad se encuentra en la mente de todos los miembros afectados (sociedad).

Así, no hay forma humana posible de que el ministerio pueda conocer, en tiempo real, las necesidades de todos los contribuyentes al sistema colombiano de salud. Un sistema universal por definición no puede adaptarse a las necesidades de cada individuo, resultando en decisiones arbitrarias y en financiaciones equivocadas, lo cual se traduce en desperdicio de recursos valiosos. La sanidad en Colombia, digámoslo gráficamente, es un agujero negro en el que se despilfarran billones de pesos cada año, dejando sin la atención prometida a millones de ciudadanos.

¿Dónde deberíamos encontrar la solución a este grave problema económico y humanitario? Ésta no puede venir, como proponen medios de comunicación y demás “voceros” del pueblo, a través de más medidas estructurales, más estado interventor, más gasto destinado al rubro de la Salud. Esto sólo aumentará el problema. Es como querer echarle más fuego al fuego. La solución solo puede partir de una liberalización del sector sanitario, eliminando toda intervención del estado. Dicha medida sí supondría una esperanza para los colombianos ya que primero, el gasto público se reduciría drásticamente y, segundo, los recursos que ahora se dilapidan en un barco que se hunde sin solución, se librarían y, en un espacio de libertad donde se encontraran oferentes y demandantes del servicio de salud, dichos recursos serían destinados de forma más eficiente según las necesidades de cada consumidor. Cuantas más empresas haya en ese espacio ofreciendo sus servicios, de mayor calidad podrá ser la salud. En dicho escenario, sólo podrían subsistir las compañías que cumplan con las expectativas de sus clientes. Y es el escenario en el que necesitan encontrarse los colombianos si de verdad se quiere acabar con el actual panorama de relaciones clientelares entre el estado y las EPSs, consecuencia nefasta del sistema de salud.

Todo esto nos lo enseña la ciencia económica seria. Dicha disciplina entiende que la libre acción humana genera mucha más coordinación en la sociedad. Desgraciadamente nuestros políticos se arrogan un poder que ni fue conferido ni en realidad poseen. Intentar dirigir toda la sociedad desde oficinas resulta cuando menos pretencioso, si no no absurdo. Los ciudadanos tenemos una responsabilidad fundamental en este sentido, y es mantener al estado controlado, lo más limitado posible en sus funciones, lejos de cualquier forma de intervención en la “cosa pública”.

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Felicitaciones a nuestra nueva Directora académica.

Vanesa Vallejo

Para el instituto Mises de Colombia es un gran honor presentar a nuestra nueva Directora académica Vanesa Araujo Vallejo, quien empieza a hacer parte del equipo directivo del instituto, augurándole los mejores resultados en su labor educativa por la libertad.

Presentación:

  • Economista de la Universidad del Valle.
  • Miembro del Movimiento Libertario Colombiano.
  • Apasionada por la difusión de las ideas liberales.
  • Escritora de opinión para medios como Mises Hispano, Panam Post y Portafolio.

 


Palabras de nuestra directora académica:

Objetivos e importancia del instituto.

Mi objetivo como directora académica del Instituto Mises Colombia es contribuir a la difusión y la generación de contenido que  permita que en nuestro país renazcan y se fortalezcan las ideas liberales.

La defensa del libre mercado, la propiedad privada y la autodeterminación política, expuestas magistralmente en los trabajos de Ludwig von Mises, son las bases para el crecimiento de un país.

La libertad, entendida como la posibilidad de que cada quien pueda diseñar su plan de vida y luchar con sus medios por lo que quiere, sin que otra persona se lo impida es, no solo deseable desde punto de vista ético, sino además necesaria para que una economía funcione y el bienestar de una nación crezca.

Pero lograr estos objetivos, construir una sociedad en la que prime el respeto por la vida y la propiedad privada, no es algo que se logre de arriba hacia abajo. Son las convicciones  y los anhelos de las personas los que legitiman el actuar de los políticos. Son las ideas imperantes en las sociedades las que construyen instituciones.

Las ideas validan la política económica de un país. No es un político mesiánico el que sacará adelante a la sociedad colombiana, sino que son los individuos los protagonistas del cambio.

Es en este sentido, que centros de pensamiento, como le Instituto Mises Colombia, que se dedican a exponer y difundir  las ideas liberales, son fundamentales para el cambio.

 

Vanesa Araujo Vallejo

Directora Académica

Instituto Mises Colombia


 

Una frase:

“No hay esperanzas para una civilización, cuando las masas están a favor de políticas nocivas”

Ludwig Von Mises

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El viaje de Reagan a Rusia debería ser la hoja de ruta para el de Obama a Cuba

Por: David Boaz

Obama Cuba

Cuando el incondicional anti-comunista Ronald Reagan fue elegido presidente en 1980 – coincidiendo con el año 64 de gobierno del Partido Comunista en Rusia – nadie esperaba que sólo ocho años después finalizaría su segundo mandato con una visita amistosa a Moscú.

Pero así fue, y lo que Reagan hizo en dicha ocasión debería guiar al presidente Obama en su visita a Cuba – la primera de un presidente en ejercicio desde la revolución comunista de Fidel Castro en 1959 – en los pasos que pueda dar para escoltar al pueblo cubano hacia la verdadera libertad.

Por supuesto que hay una diferencia: en 1980 la Unión Soviética y los Estados Unidos poseían miles de armas nucleares apuntando la una hacia la otra, y los estadounidenses temían una confrontación entre ambas superpotencias. La principal misión de Reagan era prevenir el uso de dichas armas. Con Cuba no enfrentamos tales riesgos, pero los estadounidenses creen que todo el mundo merece ser libre, y ese es un mensaje que vale la pena presentar donde quiera que la gente carezca de libertad.

Reagan fue a Moscú para negociar un acuerdo de control de armas con el líder soviético Mikhail Gorbachev. Pudo haberse contentado con eso – pocos estadounidenses habrían notado una ausencia de discurso ideológico durante una visita diplomática. Pero desde su discurso televisado en 1964 titulado “Un tiempo para elegir”, en nombre del candidato presidencial del Partido Republicano el senador Barry Goldwater, y con anterioridad, Reagan fue siempre un predicador de los derechos humanos y de la libertad económica, entendidos como valores universales, y no quiso desaprovechar la oportunidad de hablar sobre esos valores tras el Telón de Acero. Decidió fortalecer a los disidentes soviéticos y defender con vehemencia el sistema estadounidense de libre empresa y gobierno limitado en contra de las viejas tergiversaciones soviéticas.

Antes de llegar a la URSS hizo escala en Finlandia, y en frente de una multitud dijo lo siguiente: “No existe seguridad internacional sin el respeto a los derechos humanos… La fuerza creativa y moral más grande en este nuevo mundo, la mayor esperanza de supervivencia y éxito, para la paz y la felicidad, es la libertad humana”.

Y preguntó: “¿Por qué los ciudadanos soviéticos que deseen ejercer su derecho a emigrar deben someterse a cuotas artificiales y legislaciones arbitrarias? ¿Y qué debemos pensar de la continua represión sobre aquellos que desean practicar sus creencias religiosas?” Obama debería hacer las mismas preguntas en Cuba.

Reagan se entrevistó en Moscú con cerca de 100 disidentes – “activistas de derechos humanos y refúseniks judíos [a los que se les denegaba el permiso de salida de la URSS], veteranos de los campos de trabajos forzados y del exilio siberiano, y las esposas y los hijos de algunos aún encarcelados”, según Los Angeles Times. Reagan les dijo: “Vine hasta aquí para darles fortaleza, pero son ustedes los que me la han dado a mí. Mientras que nosotros luchamos por las vidas humanas a través de canales diplomáticos, ustedes lo hacen por medio de sus propias vidas, día tras día, año tras año, arriesgando sus hogares, sus empleos y todo su ser”. Les recordó que “el individuo es siempre la fuente de la creatividad económica”.

Obama planea igualmente reunirse con los disidentes cubanos, y debería ofrecerles la misma esperanza.

Reagan además pronunció un famoso discurso en la Universidad Estatal de Moscú, que podemos comparar con el de Obama a los estudiantes universitarios chinos en 2009. Ambos presidentes, los dos grandes comunicadores, destacaron valores y metas que no son exclusivamente estadounidenses sino que son, o deberían ser, universales. No obstante, hubo algunas diferencias evidentes en las filosofías que presentaron.

El presidente Obama defendió elocuentemente la libertad en un país autoritario: “Tampoco creemos que los principios que defendemos son exclusivos de nuestra nación. Estas libertades de expresión y credo – de acceso a la información y de participación política – las consideramos derechos universales”. Pero desaprovechó la oportunidad para recalcar la importancia de la libertad de empresa, los derechos de propiedad y el gobierno limitado como valores estadounidenses. Éstos no son solo las condiciones para generar crecimiento y prosperidad, sino que son el fundamento necesario para la libertad personal y política.

Compárense las palabras de Obama con las de Reagan a los estudiantes soviéticos en 1988. Reagan ensalzó los valores de la democracia y de la actitud de apertura, y señaló que la democracia no es un sistema plebiscitario sino una forma de asegurar que los gobernantes no rebasen lo consentido por los gobernados: “La democracia no es tanto un sistema de gobierno como un sistema para mantener al gobierno a ralla, no intrusivo; un sistema de restricciones sobre el poder para mantener la política y el gobierno en un segundo plano, para que puedan brillar las cosas importantes en la vida, las verdaderas fuentes de valor que solo pueden encontrarse en la familia y en la fe”.

Y también unió todas estas libertades con el compromiso estadounidense hacia la libertad económica. Durante todo el discurso procuró ilustrar a los estudiantes, quienes habían crecido en un sistema comunista, acerca del significado de la libre empresa:

“Algunas personas, incluso en mi propio país, observan el experimento caótico que es el mercado libre y solo ven despilfarro. ¿Qué hacemos con todos los empresarios que fracasan? Bueno, muchos lo hacen sí, en particular los exitosos, y a menudo varias veces. Y si les preguntan por el secreto de su éxito, les dirán que se debe a lo que aprendieron en sus dificultades a lo largo del camino, a la lección obtenida en el fracaso… Lo cual explica por qué es tan difícil que los planificadores gubernamentales, sin importar qué tan sofisticados sean, puedan llegar alguna vez a sustituir a millones de individuos trabajando noche y día para hacer sus sueños realidad. El hecho es que la burocracia es un problema en todo el mundo”.

El presidente Obama dijo algunas cosas importantes delante de los estudiantes chinos. Pero su fracaso a la hora de señalar la centralidad de la libertad económica en el experimento estadounidense – la cual también omitió en un discurso de ceremonia de graduación un año antes – podría llevar fácilmente a sus oyentes a concluir que se preocupa poco por la libertad económica. La semana que viene tendrá una oportunidad para descartar esta preocupación cuando se dirija a los cubanos.

Obama podría sostener que China ya se había acercado al capitalismo cuando la visitó, con lo que tendría sentido el haberse centrado exclusivamente en las libertades civiles y políticas. Ese no es el escenario en Cuba, que sigue anunciando pequeños pasos hacia la apertura de los mercados sin proporcionar demasiada evidencia al respecto. En este sentido, el presidente necesita hablar directamente a los cubanos sobre derechos humanos, libertad política, libertad de expresión, y las libertades de mercado que sostienen a las anteriores y brindan prosperidad. Cuba no necesita un plan central para el capitalismo, solo necesita comenzar a levantar las restricciones sobre la normal actividad económica.

El presidente debería adoptar el enfoque de Reagan, aunque no proporcione dividendos inmediatamente. El cambio en Cuba será gradual. Lo cual no modifica la necesidad – sino que la hace más imperiosa – que tiene el líder del mundo libre de ofrecer a los cubanos una salida hacia delante.

Un año después de la visita de Reagan a Moscú y, lo que fue más importante, cuatro años después de que el reformista Gorbachev llegara al poder en la Unión Soviética, las revoluciones pacíficas en la Europa del Este acabaron con el control soviético. Dos años después, la propia Unión Soviética terminó disolviéndose. Desconocemos cuánto tiempo le llevará a Cuba pasar de un estado autocrático socialista a una democracia de libre mercado. Pero los cubanos venerarían a Obama si el régimen castrista contemplara una disolución similar, y si las palabras del presidente ayudaran a inspirar dicha transformación.

Publicado originalmente en el Washington Post el pasado 18 de marzo de 2016.

Traducción: José Manuel Carballido

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Giancarlo Ibargüen (1963-2016), QEPD

Giancarlo-Ibarguen

Visité varias veces la Universidad Francisco Marroquín en Guatemala entre 2006 y 2012. Giancarlo Ibarguen, el Rector de la Institución hasta ese año, siempre me recibió de la mejor manera. Recordaba los nombres de mi esposa, de mis hijos, y siempre preguntaba por ellos. También se interesaba por mis investigaciones, por mis clases y proyectos. En cada encuentro, volvía sobre ellos, demostrando que tenía una memoria impresionante, pero además que realmente le interesaba.

Fue gracias a él, y también a Charly Cachanosky, que empecé a trabajar en la Escuela de Negocios de la UFM. Giancarlo me honró varias veces invitándome a radicar en Guatemala junto a mi familia, pero si bien con Ana decidimos vivir en la Argentina, la pregunta siguió haciendo ruido en mi cabeza por largo tiempo.

Insistí mucho en entrevistarlo para el libro “La Escuela Austriaca desde Adentro”, y si bien asentía, nunca lo concretaba. Mi sensación siempre fue que realmente no quería hacerlo. Giancarlo era demasiado humilde para hablar de sí mismo. Gracias a la ayuda e insistencia de Gabriel Calzada Álvarez, el actual Rector de la UFM, finalmente lo pude entrevistar un 26 de diciembre de 2012. Fue una larga conversación que disfruté mucho, y que Edgar Duarte transcribió a un formato word. Abajo dejo el link para aquellos que deseen conocerlo un poco más.

Adiós Giancarlo.

Has tocado muchas vidas con tu ejemplo.


Acceda aquí a la entrevista a Giancarlo Ibargüen.


Por Adrian Ravier

Doctor en Economía Aplicada por la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid

Profesor en la Escuela de Negocios de la Universidad Francisco Marroquín.

 

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Felicitaciones a nuestro nuevo Director Ejecutivo del Instituto Mises de Colombia

José Manuel Carballido Cordero. Director Ejecutivo

José Manuel Carballido Cordero.
Director Ejecutivo

Hoja de Vida

 José Manuel Carballido Cordero

Lugar de nacimiento: Algeciras, Cádiz, España.

Lugar de residencia: Medellín, Colombia, desde 2009.

Profesión: Docente universitario y de educación media.

Formación:  -Magíster en Economía de la Escuela Austríaca por la Universidad Rey Juan Carlos de Madrid -Licenciado en Filosofía por la Universidad de Granada.

Experiencia: Durante 16 años ha enseñado diversas materias relacionadas con las ciencias sociales en                         diversos países (España, Estados Unidos y Colombia),comprometido con la formación  integral de las personas en las instituciones en las que ha desarrollado su labor académica.

Un pensamiento: “El estudiante es el único protagonista de su propia formación, pues sólo aprende cuando está interesado, y sobre lo que le interesa aprender.”


Mi visión del Instituto Mises de Colombia

Agradezco la confianza que los miembros del Instituto Mises de Colombia depositan en mi persona con esta elección. Mi reconocimiento especial a la labor realizada por don Rodrigo Betancur en todos estos años a la cabeza del Mises Colombia.

El Instituto se ha caracterizado desde sus inicios en nuestro país como baluarte de las ideas de la libertad. En esta nueva etapa se propone constituirse como centro de estudios para la difusión de la obra del gran economista austríaco, así como del resto de autores destacados de la escuela de pensamiento económico en la que Ludwig Von Mises sobresaliera durante el siglo pasado, y que hoy en día sigue siendo un referente intelectual de primer orden en todo el mundo. De este modo, el Instituto Mises de Colombia se pone al servicio de los ciudadanos para la construcción de una sociedad más próspera y libre, a través de la formación de individuos en la cultura de la libertad. Otro modelo de sociedad es posible, uno en el que los ciudadanos dependan menos de un estado intervencionista, y sean capaces de coordinarse mediante la iniciativa privada voluntaria. En este sentido, creemos que el legado de Mises y la Escuela Austriaca constituye el mejor marco de referencia teórico para una sociedad que pretenda alcanzar mayores cotas de libertad y autonomía.

Con la ayuda de un equipo de trabajo joven y apasionado por su labor de formación, confiamos en que las futuras generaciones de colombianos puedan beneficiarse de la apuesta del Instituto Mises y, de este modo, colaborar en la apuesta por un país más próspero y libre de los peligros de una sociedad presa de los populismos y el intervencionismo rampante, rasgos que desgraciadamente han caracterizado a los países de nuestra región por demasiado tiempo ya.

Espero que quien sienta el llamado a acompañarnos tras leer estas breves líneas se ponga en contacto con el Mises Colombia.

Muchas gracias.

José Manuel Carballido Cordero

Director Ejecutivo

Instituto Mises de Colombia

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Carl Menger y la Escuela Austríaca de Economía

Por Andrea Rondón García

Doctora en Derecho de la UCV. Directora del Comité de Derecho de Propiedad del Centro de Divulgación para el Conocimiento Económico (Cedice Libertad).

 

Una voz aislada de su época

Cuando leo Autobiografía de un liberal de Ludwig von Mises, ubicado en la tercera generación de austriacos, y el contexto en el que Mises (muchos años después de Menger, lo que da una idea de las dificultades que atravesaron) y Menger expusieron sus ideas, uno no puede dejar de verlos como parias académicos y al mismo tiempo como verdaderos pioneros.

Menger expone sus ideas en 1871 con su obra Principios de Economía Política, en un contexto en el que estaban en boga la Escuela Clásica y la Escuela Histórica Alemana. El gran mérito de Menger fue por una parte el de exponer la teoría de la utilidad marginal, según la cual el valor de un bien se mide por la importancia de la necesidad cuya satisfacción depende de la posesión del bien; y por otra, el emplear dicha teoría para explicar los enredos de las economías más desarrolladas y variadas (Böhm-Bawerk, Eugen von, Ensayos de teoría económica, volumen I, Unión Editorial, 1999, p. 209).

Pero Menger terminó siendo una voz aislada, su obra tuvo poca repercusión al inicio y pocos lectores (aunque fueron de altura) como Eugen von Böhm-Bawerk, Friedrich von Wieser y Alfred Marshall.

Menger no se amilanó ante esto y continuó escribiendo. Así tenemos Investigaciones sobre el método en las ciencias sociales (1883) que en un loable intento de rescatar sus ideas expuestas en su primera obra, fue una dura crítica a la Escuela Histórica, lo que inició un fuerte debate entre Menger y sus discípulos con Gustav von Schmoller y sus discípulos. Desde entonces, al principio de forma peyorativa, se acuñó el término Escuela Austriaca o economistas austriacos.

En virtud de esto a Menger se le reconoce como el fundador de la Escuela Austríaca de Economía. Menger expone la teoría de la utilidad marginal del valor en contraposición con el mainstream de la época, que era la teoría del valor trabajo de los economistas clásicos, y ello se tradujo en entender que cada persona ve el mundo con sus propios ojos y sobre la base de ello tienen un juicio de valor.

Esto no es poca cosa, es un giro de 180 grados que da las herramientas posteriormente a los intelectuales de esta Escuela para criticar el socialismo, los totalitarismos y en fin, toda forma o intento de planificación, porque ello obvia que existen tantos fines, objetivos y juicios de valor como personas.

A pesar que esta no fuera la intención inicial de los fundadores de la Escuela Austriaca. Mises reseña respecto de Menger, Böhm-Bawerk y Wieser que “Consideraban que su vocación era construir la teoría económica sobre sólidas bases y se dedicaron completamente a esa tarea. Menger reprobaba profundamente la política intervencionista del gobierno austriaco (…) Pero no creía poder contribuir a que se volviera a una sana política de otra manera que mediante la exposición de una buena teoría económica a través de sus libros, sus artículos y su enseñanza universitaria” (Mises, Ludwig von, Autobiografía de un liberal. La gran Viena contra el Estatalismo, Unión Editorial, 2001, p. 183).

Lo que nos deja la Escuela Austríaca de Economía

Herederos de estas ideas y que mantienen vigentes en el siglo XX son Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek. Con Ludwig von Mises se perfecciona la metodología de las ciencias económicas con la praxeología expuesta en La acción humana y sus acérrimas críticas al socialismo y su imposibilidad expuestas en Socialismo.

Por su parte Hayek en sus obras Camino de servidumbre y La fatal arrogancia, que también son críticas al socialismo, enfatiza que la planificación centralizada y la economía dirigida inevitablemente conllevan a un totalitarismo en lo político.

En Camino de servidumbre Hayek establece las premisas para definir Ley y mandato que serán ampliamente desarrolladas en Derecho, Legislación y Libertad. En esta obra llama la atención que no todo lo que aparece con el título de Ley es un instrumento para ejercer plenamente derechos y libertades, que es el verdadero sentido de una ley.

Evidentemente como abogado destaco más estos aportes de estos excelsos economistas, incluido Hayek, Premio Nobel de Economía en 1974, porque su obra es sumamente amplia. Mises y Hayek llevaron a otro nivel a la Escuela Austriaca de Economía ciertamente, pero partiendo de las bases establecidas por Menger.

Ejemplo de vida

Más allá de sus innegables aportes en el campo de las ciencias económicas, Merger estableció las bases para que los intelectuales de esta Escuela aportaran en los campos de la política, de la filosofía, de la ética, del Derecho, etc.

Pero incluso más allá de esto, Menger es un ejemplo de vida. Este intelectual de carácter imponente, quien a su muerte “…la mayor parte de esa biblioteca…pasó al Japón (…) el catalogo reseña, tan solo en economía política, más de 20.000 títulos (Introducción a Principios de Economía Política, por F.von Hayek, publicado en Hyspamerica, Madrid, 1985, p. 40) es un verdadero ejemplo de vida que vemos en muchos de los intelectuales de origen judío de esta Escuela que fueron perseguidos durante la Segunda Guerra Mundial.

Menger nos enseña que a pesar de ser una simple ola en el mar, se debe insistir en defender nuestras ideas, porque en definitiva ellas son las que cambiarán las acciones. Este ejemplo de vida lo tomo en mi día a día, en un país en el que las enseñanzas de la Escuela Austriaca de Economía parecen olvidadas, pero que sin duda debemos insistir en ellas, a pesar de las circunstancias.

Publicado originalmente en: http://cedice.org.ve/carl-menger-y-la-escuela-austriaca-de-economia/

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Felicitaciones al nuevo Director del Instituto Mises de Colombia

A partir de hoy, Enero 26 de 2016, el nuevo Director del Instituto Mises de Colombia será nuestro buen amigo y ferviente libertario, Fabricio Teran.

Felicitaciones y éxitos, apreciado Fabricio.

Para quienes quieran comunicarse con él, su correo electrónico es: [email protected]

Rodrigo Betancur

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La justicia se pervertirá a favor del gobierno

La justicia será pervertida a favor del gobierno
Hans-Hermann Hoppe
Tomado de Mises Hispano
“Si uno apela a la justicia excepto para el gobierno, la justicia será pervertida a favor del gobierno, a pesar de las constituciones y las cortes supremas. Las constituciones y las cortes supremas son constituciones estatales y agencias, y las limitaciones cualesquiera a la acción del gobierno que puedan contener o encontrar son invariablemente decididas por los agentes de la propia institución bajo consideración. Predeciblemente, la definición de la propiedad y la protección será continuamente alterada y el rango de la jurisdicción expandido para la ventaja del propio gobierno, hasta que, en último lugar, la noción de derechos humanos universales e inmutables -y en particular de los derechos de propiedad- desaparezcan y sean reemplazados por el derecho gubernamental -su legislación y sus derechos como dados y otorgados por él”.

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La justificación última de la ética de propiedad privada

La justificación última de la ética de propiedad privada
Hans-Hermann Hoppe
Tomado de Mises Hispano

Ludwig von Mises, en su obra maestra “La Acción Humana” presenta y explica el cuerpo completo de teoría económica como implicada en, y deducible de, la comprensión conceptual del significado de la acción (además de unos supuestos generales explícitamente introducidos sobre la realidad empírica en la que la acción se realiza). Él llama este conocimiento conceptual el “Axioma de la Acción”, y demuestra en qué sentido el significado de acción —valores, fines, medios, elección, preferencia, ganancia, pérdida, y costo— del cual la teoría económica se deduce debe ser considerado como conocimiento a priori: no es derivado de impresiones en nuestros sentidos sino por reflexiones mentales (uno no ve acciones, sino que interpreta ciertos fenómenos como acciones). Más importante, no puede ser invalidado por ninguna experimentación, porque todo intento de hacerlo presupone ya la existencia de acción y la compresión del actor de las categorías de acción (hacer experimentos es, después de todo, una acción intencional en si misma).

Después de reconstruir la Economía como derivada de una proposición a priori verdadera, Mises dice haber alcanzado el fundamento último de la Economía. Él, denominó a este tipo de Economía “Praxeología”, La Lógica de La Acción, para enfatizar el hecho de que sus proposiciones —las leyes económicas— pueden definitivamente ser probadas en virtud del indisputable axioma de acción y las igualmente indisputables leyes de razonamiento lógico (como las leyes de identidad y contradicción) completamente independiente de cualquier tipo de prueba empírica (como se emplea, por ejemplo, en Física). Mises, sin embargo, a pesar de que su idea de Praxeología y de la construcción de un cuerpo completo de pensamiento praxeológico —la Economía— se ubica entre los grandes de la tradición occidental de racionalismo y su búsqueda de fundamentos ciertos, no cree que este tipo de proposiciones puedan ser hechas en asuntos éticos. De acuerdo a Mises, no existe justificación última en asuntos éticos en el mismo sentido que existe para proposiciones económicas. La Economía nos puede informar si ciertos medios son apropiados para alcanzar ciertos fines, pero si los fines son justos no puede ser decidido por la Economía u otra ciencia. No hay justificación para elegir esta meta en lugar de esa otra meta. En última instancia, la meta elegida es arbitraria desde un punto de vista científico, un asunto subjetivo, incapaz de justificación alguna más allá del simple hecho de ser del gusto del que la propone.

Muchos libertarios (y ni que decir de los no–libertarios) han seguido a Mises en este punto. Como Mises, ellos han se han rendido a la posibilidad de un fundamento racional de la ética. Por supuesto, como él hace, ellos han hecho todo lo posible en Economía para demostrar que la propiedad privada produce un nivel de vida más alto que cualquier otro sistema. Pero al final, como Mises ciertamente entendía, tales consideraciones pueden sólo convencer a alguien que previamente ha aceptado la meta ‘utilitarista’ de maximización general del bienestar. Para esos que no comparten esa meta, ellos no pueden convencerlos de nada. Y por tanto, al final del análisis, el liberalismo está basado en nada más que un arbitrario acto de fe (por muy popular que sea).

En el siguiente paper quiero delinear un argumento que demuestra por qué esa proposición es insostenible, y cómo, de hecho, la ética de propiedad privada del Liberalismo —sencialmente lockeana— puede ser últimamente justificada. En efecto, este argumento apoya la posición de derechos naturales del liberalismo como expuesta por el otro gran pensador del moderno movimiento libertario, Murray N. Rothbard —especialmente en su “Ética de la Libertad“. Aún así, el argumento que establece la justificación última de la propiedad privada es diferente al que típicamente ofrece la tradición de derechos naturales. En lugar de esta tradición, es Mises, y su idea de Praxeología y pruebas praxeológicas, quien nos provee del modelo.

Quiero demostrar que sólo la ética libertaria de propiedad privada puede ser justificada argumentativamente porque es la pre-suposición praxeológica de argumentación en sí misma; y porque cualquier propuesta ética no libertaria que se desvía puede ser mostrada en violación de la preferencia revelada. Tal tipo de proposiciones pueden ser hechas, por supuesto, pero su contenido proposicional entraría en contradicción con la ética con que uno demuestra preferencia en virtud de su propio comportamiento, esto es, el acto de entrar en argumentación. En la misma forma en que uno puede decir “la gente es y siempre será indiferente para hacer las cosas,” porque uno se contradice con el mismo hecho de hacer tal proposición, porque eso de hecho demuestra una preferencia subjetiva (de decir esto en lugar de decir algo diferente o de no decir nada), entonces las propuestas éticas no libertarias son falseadas por la hecho de ser propuestas.

Para alcanzar esa conclusión y para entender correctamente su importancia y fuerza lógica, dos observaciones son esenciales.

Primero, debe notarse que la cuestión de justo o injusto —o de forma más general, el asunto de qué es una proposición válida— sólo aparece porque soy capaz, y el resto también, de intercambiar proposiciones, es decir: soy capaz de argumentar. Tal pregunta no aparece en las piedras o los peces, porque esos seres son incapaces de entrar en tales intercambios proposicionales y más aún, son incapaces de producir ese tipo de proposiciones. Si ése es el caso -y nadie puede negar eso sin entrar en contradicción, de la misma forma que uno no puede argumentar que no puede argumentar- entonces debemos asumir que cualquier propuesta ética, como cualquier otra proposición, debe poder ser validada por medios argumentativos. De hecho, cuando uno piensa y crea proposiciones y/o argumenta externa o internamente, uno demuestra su preferencia por entrar en un debate argumentativo para convencer al resto sobre algo. Y entonces debe ser considerado el fracaso último de una propuesta ética si uno puede demostrar que el contenido de tal propuesta es lógicamente incompatible con lo que hace el que la propone.

Segundo, debe notarse que la argumentación no consiste en proposiciones que flotan libremente, sino que es una forma de acción que requiere el empleo demedios escasos; y además, que los medios que una persona demuestra preferidos al entrar en debate son los medios de propiedad privada. Por eso mismo, nadie podría proponer nada, y nadie podría ser convencido de una proposición por medios argumentativos, si el derecho de una persona de hacer uso exclusivo de su propio cuerpo físico no estuviera pre-supuesto antes. Es el reconocimiento del control exclusivo que cada uno tiene de su propio cuerpo lo que explica el carácter distintivo del intercambio de proposiciones que, aunque uno no concuerde con lo dicho, hace incluso posible acordar por lo menos en el hecho de que hay desacuerdo. Y obvio, también: tal derecho de propiedad sobre el cuerpo de uno mismo debe ser justificado a priori. Para que alguien trate de justificar alguna norma, se ha presupuesto el derecho exclusivo sobre su cuerpo como una norma válida para poder decir “yo propongo esto y esto.” Y cualquiera que dispute este derecho, estaría atrapado en una contradicción práctica, porque al argumentar eso implícitamente habría aceptado la norma que está tratando de negar.

Además, sería igualmente imposible mantener una argumentación en el tiempo, y basarse en la fuerza de los argumentos de uno mismo, si uno no estuviera permitido de apropiarse los medios escasos que están cerca de uno mediante una acción de apropiación originaria, es decir de ponerlos en uso antes que el resto los tome. y si tales medios, y los derechos de control exclusivo sobre ellos no estuvieran definidos en términos objetivos y físicos -si nadie tuviera el derecho a controlar algo excepto su propio cuerpo, entonces todos dejaríamos de existir y los problemas de justificar nuestras normas -así como todo los otros problemas humanos- simplemente no existirían. Entonces, en virtud del hecho de estar vivos, los derechos de propiedad sobre las cosas deben ser pre-supuestos como válidos también. Nadie que está vivo podría argumentar lo opuesto.

Y si una persona no adquiriera el derecho de control exclusivo sobre tales bienes por acción de apropiación originaria -estableciendo un vínculo objetivo entre una persona en particular y un recurso escaso en particular antes que alguien más lo haga- sino que, en lugar de eso, se asumiera que los que llegan últimos tienen la propiedad, entonces literalmente nadie estaría permitido de hacer algo con los recursos porque uno tendría que tener el consentimiento de todos los últimos en llegar antes de utilizar los recursos. Ninguno de nosotros, o nuestros abuelos o nuestros hijos, podríamos, hubieran podido o podrían, sobrevivir si alguien siguiera esta regla. Pero para que una persona -en el pasado, presente o futuro- pueda argumentar algo debe ser posible sobrevivir antes y ahora. Para hacer justicia, estos derechos de propiedad no pueden ser considerados sin referencia al tiempo, y tampoco pueden estar referidos a un número no específico de personas. Al contrario, deben necesariamente ser considerados como originados a través de acciones en puntos específicos del tiempo por individuos específicos que actúan. De otra forma, sería imposible para alguien decir primero algo sobre un tiempo específico, y sería imposible para otro responder. Decir, entonces, que la regla del primer-usuario-primer-dueño del liberalismo puede ser ignorada o es injustificada, implica una contradicción, porque la capacidad de uno de poder decir eso presupone la existencia de uno como una unidad independiente de toma de decisiones en un punto específico del tiempo.

Y finalmente, actuar y hacer proposiciones sería imposible si las cosas adquiridas por apropiación originaria no fueran definidas en términos objetivos y físicos (y si correspondientemente, agresión no estuviera definida como una invasión a la integridad física de la propiedad de otra persona), sino que fuera definida en términos de evaluaciones subjetivas. Porque mientras una persona puede tener control sobre si sus acciones causan cambios sobre la integridad física de algo, el control sobre si las acciones de uno afectan el valor de la propiedad de otro depende de las evaluaciones de otra gente. Uno tendría que interrogar y llegar a un acuerdo con la población mundial entera para estar seguro que las acciones planeadas de uno no cambiarán las evaluaciones de otra persona sobre su propiedad. Y ciertamente, todos estarían muertos antes de que esa tarea sea terminada. Además, la idea que el valor de la propiedad debe ser protegida es argumentativamente indefendible: porque incluso para poder argumentar eso, debe pre-suponerse que las acciones deben ser permitidas antes de entrar en un acuerdo real, porque si no fuese así uno ni siquiera podría hacer esa proposición. Pero si uno puede hacerlo, entonces eso es sólo posible por los límites objetivos de la propiedad, es decir las fronteras que cada persona puede reconocer como de su propiedad, sin tener que acordar primero con todo el resto respecto al sistema de valoración y evaluaciones de uno.

Por el hecho de estar vivos y de formular proposiciones, entonces, uno demuestra que cualquier ética excepto la ética libertaria de propiedad privada es inválida. Porque si no fuese así y los últimos en llegar pudieran tener reclamos legítimos sobre las cosas o si las cosas poseídas fuesen definidas en términos subjetivos, nadie podría sobrevivir como una unidad de toma de decisiones físicamente independiente en un punto dado del tiempo, y por tanto nunca nadie podría preguntarse sobre la validez de una proposición.

Esto concluye mi justificación a priori de la ética de la propiedad privada. Unos pocos comentarios sobre un tópico tocado con anterioridad, la relación de esta prueba praxeológica del liberalismo con la posición utilitaria y la de derechos naturales, completará esta discusión.

Con respecto a la posición utilitaria, la prueba praxeológica contiene su refutación última. La prueba demuestra básicamente que para proponer la posición utilitaria, derechos de control exclusivo sobre el cuerpo de uno mismo y los bienes adquiridos con apropiación originaria deben ser pre-supuestos como válidos. Y, de forma más específica, respecto al aspecto consecuencialista de algunos libertarios, la prueba muestra su imposibilidad praxeológica: la asignación de derechos de control exclusivo no puede depender resultado -beneficioso o lo que sea- de ciertas cosas. Uno nunca podría proponer nada, a menos que existieran derechos de propiedad previamente a cualquier resultado. Una ética consecuencialista es praxeológicamente un absurdo. Cualquier ética debe ser “apriorística” e “instantánea” para poder hacer posible que uno pueda actuar aquí y ahora proponiendo esto o aquello, antes que tener que suspender nuestro actuar y esperar hasta después. Nadie que aboga por una ética de espera-por-el-resultado podría estar aquí si esa persona se aferra a su ética. Y dado que los utilitaristas aún están con nosotros, entonces, ellos han demostrado a través de sus acciones que su doctrina consecuencialista es, y debe ser, observada como falsa. Actuar y dar proposiciones requiere derechos de propiedad privada ahora mismo, y no puede esperar a que ellos los asignen después.

Respecto a la posición de derechos naturales, la prueba praxeológica, que también apoya la posibilidad de una ética racional en total acuerdo con las conclusiones alcanzadas por esta tradición (específicamente por M. N. Rothbard), tiene al menos dos ventajas distintivas. La tradición de derechos naturales se ha enredado, e incluso ha apoyado, la idea de que la naturaleza humana es muy difusa para permitir la derivación de un determinado grupo de reglas de conducta. La aproximación praxeológica resuelve este problema al reconocer que no es el amplio concepto de naturaleza humana, sino el estrecho concepto de intercambio de proposiciones y argumentación, lo que debe servir como punto de partida para la derivación de una ética; además, que existe una justificación a priori para elegir este criterio mientras el problema de verdadero o falso, de correcto o incorrecto, no aparezca fuera del intercambio de proposiciones y nadie, entonces, podría retar tal punto de partida sin contradecirse; y finalmente, que es la argumentación la que requiere el reconocimiento de propiedad privada, y que un reto argumentativo a la validez de la ética de la propiedad privada es entonces praxeológicamente imposible.

Segundo, hay una separación entre las afirmaciones sobre “lo que es” y “lo que debería ser” que los seguidores de los derechos naturales, por lo menos de acuerdo a la opinión extensa, no han llegado a superar -excepto por el avance en el análisis de la dicotomía entre hechos-reales y valoraciones-subjetivas. Aquí la prueba praxeológica del liberalismo tiene la ventaja de ofrecer una justificación libre-de-valoraciones-subjetivas de la propiedad privada. La prueba praxeológica se mantiene completamente en el campo de lo-que-es, y por ningún lado trata de derivar lo-que-debería-ser a partir de lo-que-es. La estructura del argumento es la siguiente: a) justificación es justificación por medio de proposiciones [esta es una afirmación del tipo lo-que-es, y es verdadera a priori-antes de empezar cualquier debate, sino no se podría debatir]; b) la argumentación presupone propiedad sobre el cuerpo de uno mismo y el principio de apropiación originaria -[esta es una afirmación del tipo lo-que-es, y es verdadera a priori]; c) entonces, ninguna desviación de esta ética puede ser argumentativamente justificada [esta también es una afirmación del tipo lo-que-es, y es verdadera a priori]. Y la prueba también ofrece una clave para entender la naturaleza de la dicotomía entre hechos-reales y valoraciones-subjetivas: afirmaciones sobre lo-que-debería-ser no pueden ser derivadas de afirmaciones sobre lo-que-es. Ellas pertenecen a diferentes campos lógicos. También se puede reconocer, sin embargo, que uno no puede ni siquiera decir que existen hechos-reales y valoraciones-subjetivas si no hubiera intercambio de proposiciones, y que esta práctica de intercambio de proposiciones entonces, por su parte, presupone la aceptación de la ética de la propiedad privada como válida. El conocimiento y la búsqueda de la verdad como tales tienen un fundamento normativo. Y el fundamento normativo sobre el cual el conocimiento y la verdad restan es el reconocimiento de los derechos de propiedad.

Traducido del inglés por Dante Bayona. Via Jorge Valin.

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